CATHOLICISME et ISLAM

Ma vie, de missionnaire vouée au dialogue inter-religieux

Je suis né dans une famille profondément catholique qui fut très éprouvée par la guerre et c’est en 1941, tandis que la France vivait les jours de l’occupation et de la Résistance, que j’eus la certitude d’être appelé à être prêtre et missionnaire. En assistant cette année-là à “L’appel du silence”, film consacré à la vie du Père de Foucauld, je fus impressionné par l’itinéraire spirituel qu’il avait vécu: c’est en voyant des musulmans prier qu’il avait été conduit à se mettre devant Dieu et à retrouver la foi de son baptême. Puis il était devenu « le frère universel », à la suite de Jésus « le modèle unique », aussi accueillant aux officiers de l’armée française et aux Arabes les plus pauvres qu’aux notables musulmans. Me sentant appelé à être prêtre en terre d’Islam, j’appris qu’une des meilleures façons de l’être était d’entrer chez les Pères Blancs.


Après une année de philosophie au Grand Séminaire d’Angers, ma ville natale, ce fut le Noviciat des Missionnaires d’Afrique, installé alors à Tournus (Saône et Loire) en raison des événements, puis le Scolasticat de Thibar (Tunisie) où je fus ordonné prêtre en 1948. À cette époque, la théologie qui était enseignée aux futurs prêtres était fort « traditionnelle » et l’histoire de l’Église plus apologétique que vraiment objective ! Quant à l’Islam, on en parlait le plus souvent d’une façon qui me parut beaucoup trop polémique.

Mais au Noviciat comme ensuite au Scolasticat, on nous apprit à prier, à consacrer de longs moments à « l’oraison » personnelle et silencieuse, conformément à une recommandation du Cardinal Lavigerie qui me parut alors - et me parait plus encore aujourd’hui - tout à fait fondamentale : « Vous ne convertirez personne si vous ne travaillez pas d’abord à votre propre sanctification ».

Au lendemain de mon ordination, nos supérieurs me nommèrent à Paris, pour y faire une licence de Lettres classiques.

Je fus déçu car j’avais demandé à aller en Terre d’Islam. Mais grâce au Père Lanfry, alors Supérieur Régional en Afrique du Nord : mes études universitaires se poursuivirent par une licence d’arabe à Alger.

C’était à la veille de la guerre d’Algérie et la situation était tendue.

C’est dans ce contexte qu’avec des amis musulmans j’ai été conduit à organiser mes premières rencontres islamo-chrétiennes. J

e fus ensuite envoyé en Tunisie, pour rejoindre la communauté de l’IBLA (Institut des Belles Lettres Arabes). Autour du Père Demeersman, cette communauté faisait, depuis longtemps déjà, un remarquable travail dans le domaine culturel avec les Musulmans de Tunisie. Bien avant Vatican II, les Pères de l’IBLA avaient compris que, pour annoncer la Bonne Nouvelle du Christ, les missionnaires doivent connaître la langue, la culture et la religion des peuples auxquels ils sont envoyés.



Création du groupe de recherche Islamo-chrétien

Tout en travaillant à la bibliothèque de l’IBLA, et pour sa revue, je fus chargé par l’Archevêque de Tunis, Monseigneur Perrin, de créer et d’animer le “Foyer des Étudiants Catholiques” qui accueillait aussi, pour des rencontres interreligieuses, des musulmans, des juifs, des incroyants. La Tunisie venait alors d’accéder à l’indépendance, et ce fut pour moi l’occasion de passionnantes rencontres avec ses jeunes élites, qui étaient aussi attachées au patrimoine arabo-musulman qu’attentives et ouvertes à la culture européenne, surtout française. C’est dans ce contexte que fut créé, par notre confrère Robert Caspar et par un universitaire musulman, notre ami Abdelmagid Charfi, le “Groupe de Recherche Islamo-Chrétien” (GRIC).

Cette association, dont je fus pendant une vingtaine d’années le Secrétaire Général, réunit des théologiens, historiens et exégètes chrétiens et musulmans, du Maghreb, d’Europe et du Moyen-Orient.

Tout en travaillant à l’IBLA et au Foyer des Étudiants Catholiques, je préparai une thèse de Doctorat sur « L’enseignement islamique en Tunisie », complétée par une thèse secondaire sur « Les relations entre l’Église et l’Islam en Tunisie de 1930 à 1968 ». Après avoir soutenu cette thèse à l’Université d’Aix-en-Provence, en 1970, je fus sollicité pour donner des cours à l’Institut Catholique de Paris sur les relations interreligieuses.



Responsable du Secrétariat pour les relations avec l’Islam

En 1975, alors que la Conférence Épiscopale de France venait de créer le Secrétariat pour les Relations avec l’Islam (SRI), nos supérieurs me demandèrent d’être le responsable de ce Secrétariat, dont le Président était Monseigneur Huygues. Il s’agissait d’aider, à tous les niveaux, l’Église de France à faire sienne les orientations données par Vatican II, dans le domaine des relations islamo-chrétiennes. Ce fut pour moi l’occasion d’établir et d’approfondir des relations avec l’Église de France et avec la communauté musulmane de notre pays. À la même époque, j’étais « consulteur » du Secrétariat Romain pour les religions non chrétiennes, devenu depuis « Conseil Pontifical pour les Relations interreligieuses ». Je participai aussi, de 1975 à 1995, à de nombreux colloques islamo- chrétiens en Europe, au Maghreb, au Proche-Orient, en Afrique et en Asie.

Après avoir longtemps fait partie de la communauté de la rue Friant - dont j’étais souvent absent en raison de mon ministère auprès des musulmans - je fus nommé supérieur de la communauté que la Province de France venait de créer à Maison-Alfort, dans le Val-de-Marne. Tout en assumant de mon mieux cette responsabilité, je continuai à participer à des rencontres islamo-chrétiennes et à aller célébrer la messe dominicale dans des paroisses de banlieue parisienne.

C’est alors qu’avec quelques amis chrétiens et musulmans, je fus amené à fonder le Groupe d’Amitié islamo chrétien (GAIC) dont je fus pendant une dizaine d’années le Président chrétien, le Président musulman étant un universitaire algérien, M. Mustapha Cherif, ancien ministre de l’Enseignement Supérieur dans son pays. Mon ministère me donna l’occasion de nombreux contacts avec des chrétiens et des musulmans du Moyen-Orient, et avec eux je soutins la juste cause des Palestiniens.

Enfin, tout en continuant à répondre aux demandes qui me sont faites en France par des chrétiens et des musulmans, j’ai été amené à m’occuper, ces dernières années, d’un Groupe de réflexion entre Catholiques (GREC) créé par Madame Pérol à partir d’un document rédigé par son mari, l’ambassadeur Gilbert Pérol, qui appelait au dialogue et à la réconciliation entre catholiques. Encouragé et soutenu par le Nonce Apostolique en France et par le Président de la Conférence Épiscopale de notre pays, ce groupe s’efforce de favoriser un climat de respect mutuel, de confiance et de dialogue fraternel entre catholiques ayant des options politiques, théologiques et liturgiques différentes. Le GREC a publié, en 2012, un livre intitulé Pour la nécessaire réconciliation.

Après ces années de vie missionnaire, je suis plus que jamais, convaincu que nous sommes appelés, comme l’écrivait Saint Pierre, à « rendre compte de l’espérance qui est en nous avec douceur et respect ».


Dans cette perspective, et comme le disait Benoît XVI le 25 septembre 2006, « le dialogue interreligieux est une nécessité vitale pour bâtir ensemble un monde de paix. En ce domaine, nos contemporains attendent de nous un témoignage éloquent, pour montrer à tous la valeur de la dimension religieuse de l’existence. Aussi, fidèles aux enseignements de leurs propres traditions religieuses, chrétiens et musulmans doivent-ils apprendre à travailler ensemble, comme cela arrive déjà, en diverses expériences communes ».

C’est pour répondre à cet appel que j’ai voulu évoquer ma vie de missionnaire d’Afrique dans un livre qui est paru en 2007 sous le titre : Prêtre de Jésus-Christ parmi les Musulmans (Éditions François-Xavier de Guilbert). J’espère que ce livre pourra aider les jeunes d’aujourd’hui à découvrir ce qu’est la joie d’être apôtre, chez les Pères Blancs.

Conférence interrligieuse au Bahreïn


Alors que le dialogue interreligieux semble de plus en plus difficile à maintenir dans la plupart des pays du Monde, le Royaume du Bahreïn semble avancer dans cette difficile voie.

Suite à la volonté du Roi Hamed Ben Issa Khalifa, une conférence intitulée « Toutes les civilisations au service de l’Humanité » s’est déroulée à Manama, au coeur de la capitale.

Un message d’espoir encourageant dans cette région du Moyen-Orient où les minorités religieuses sont persécutées et où les affrontements entre sunnites et chiites se multiplient.


La plupart des grandes religions étaient représentées, des musulmans, des chrétiens, des juifs, et des hindous ont assisté à cet évènement très inattendu. Les autorités militaires sont restées extrêmement vigilantes afin de maîtriser d’éventuels attentats qui seraient venus fragiliser cette première tentative de Paix en terre musulmane. Plusieurs hauts dignitaires de toutes les religions sont intervenus pour exprimer leur point de vue sur les possibilités de rapprochement entre les croyants, unis malgré leurs différences à travers leur humanité. Chacun a évoqué à sa manière l’urgence pour toutes les communautés de s’unir afin de tenter d’endiguer les violences qui minent les nations et les croyants du monde entier.

« Il faut tirer partie de nos différences, elles ne devraient pas être source de peur » a souligné un prêtre orthodoxe lors d’une brève intervention durant la conférence. Acclamé par l’assemblée, il a également invité chaque croyant à mettre en application ces idées afin qu’elles ne restent pas à l’état de bonnes paroles. Cette grande initiative devrait être renouvelée dans les mois à venir a mentionné l’organisateur de l’évènement.

Un danger nous guette

23 Janvier 2015

Le pape François, dès les premiers mots sur le Dialogue interreligieux, dans L’Evangile de la joie au § 250, dit ceci : « Une attitude d’ouverture en vérité et dans l’amour doit caractériser le dialogue avec les croyants des religions non chrétiennes, malgré les divers obstacles et les difficultés, en particulier les fondamentalismes des deux parties ». C’est le premier danger. Le pape dit ensuite, au § 253 « l’affection envers les vrais croyants de l’islam doit nous porter à éviter d’odieuses généralisations ». Car tel est en effet le danger qui nous guette : réduire et calomnier la religion musulmane, soit un milliard et demi de croyants, à une idéologie dangereuse. Alors que depuis plus d’un demi-siècle l’Eglise ne voit pas l’islam ainsi, mais comme une tradition religieuse. Or qu’y a-t-il de plus grand pour l’homme si ce n’est de chercher Dieu, ce Quaerere Deum que Benoît XVI aimait évoquer lors de sa venue en France le 11 septembre 2008?

Comme le christianisme et la Bible, l’islam et le Coran peuvent être compris et vécus différemment selon les époques et les lieux. « Comme on le voit, disait le p. Maurice Borrmans (1), les possibilités d’interprétation et d’évolution de l’Islam sont variées et on n’a pas le droit d’en réduire l’essentiel à certaines de ses réalisations historiques. Il est toujours injuste de prétendre juger une religion uniquement en fonction de la pratique de ceux qui s’en réclament. C’est ce que le monde chrétien a souvent fait, au cours de l’histoire, à l’égard des musulmans : cela a engendré jadis et maintient aujourd’hui des préjugés dont on sait combien ils correspondent fort mal aux valeurs profondes de l’Islam, même s’ils se fondent sur certains comportement effectivement vécus ici ou là »(2).
Un danger nous guette

Si la foi chrétienne est divine, « théologale », la manière religieuse de la vivre est faite « d’ivraie et de bon grain ». L’Islam est un chemin d’élévation vers Dieu, où se mêlent aussi l’ivraie et le bon grain. Nous n’avons pas le droit de ne voir et ne propager que ce que l’on pense être de « l’ivraie ». Il en va d’une recherche honnête de la vérité. On réduirait alors une religion qui fait vivre depuis 14 siècles des milliards de croyants, à une « fausse religion » ou à une idéologie méprisable !

Si nous voulons lutter contre le fanatisme violent qui instrumentalise l’islam, faisons-le ensemble, avec les musulmans, et non pas contre eux. Dénonçons ensemble les courants exclusivistes et inhumains. Relevons ensemble une interprétation de nos textes sacrés et de nos traditions religieuses qui soit au service du bonheur le plus profond des hommes, dans le respect et la paix.

COMME LE BRUIT D’UNE BRISE LÉGÈRE
...
L’année qui vient de se terminer a été marquée par la violence
barbare perpétrée au nom de Dieu.

Cette violence a été assourdissante lorsqu’elle a frappée la France a deux reprises,

elle est passée presque inaperçue aux yeux du «monde» lorsqu’elle a frappé quotidiennement en tant de lieux oubliés et négligés.

Dans ce vacarme de la barbarie d’un autre âge et d’un islam défiguré et stigmatisé, le quotidien de nos vies en Église et en Algérie passe bien inaperçu. Il n’est certes pas exempt d’incompréhensions et de difficultés, mais il est aussi le témoin discret de tant d’autres initiatives, de tant d’autres paroles, de tant d’autres gestes d’humanité. Notre vocation est de les recueillir comme on recueille la rosée au matin pour s’en abreuver, avec patience, en pensant que jamais elle ne suffira à étancher notre soif. Et pourtant...

Une des toutes dernières initiatives de l’année est venue de nos frères de la Confrérie Alawyia qui ont proposé de venir célébrer Noël avec nous et fêter en même temps, avant la messe de minuit, la naissance de leur Prophète, laquelle, fait exceptionnel, tombait au même moment cette année.

Un tel mélange des genres entre deux évènements qui n’ont pas la
même signification ni la même place dans nos religions respectives pouvait apparaitre déplacé, incongru ou artificiel. Il n’en a rien été et chacun, chrétien ou musulman, a vécu cette nuit pour ce qu’elle était
: un pur moment de grâce.

Personne ne parlera de cette initiative,

elle ne fera jamais le bruit du tonnerre, tout juste celui d’une brise légère qui dit que Dieu est présent quand musulmans et chrétiens sont réunis en son nom.

Mais il n’empêche que dans ces moments-là, lorsque nous prions ensemble chacun avec nos mots, la différence de nos fois apparaît avec encore plus de violence que lorsque nous nous jetons ces mêmes mots à la figure.

Il ne va pas de soi pour des musulmans d’entendre des chrétiens parler d’un Dieu qui s’est fait homme en la personne d’un enfant présent dans la crèche qu’ils ont sous les yeux.

Il n’est pas facile pour des chrétiens d’entendre chanter, la nuit de Noël dans leur église, «Mohamed prophète d’Allah» au côté des cantiques de leur enfance.

C’est pourtant le choix qui a été fait : prier ensemble chacun avec nos mots, sans chercher à affadir nos fois pour les rendre plus audibles par l’autre.

Il faut pour cela un climat de grande confiance et d’infini respect de l’autre différent. Cela ne se construit pas en un jour.


Pierre Claverie disait que nul ne possède Dieu, nul ne possède la vérité et nous avons besoin de la vérité de l’autre.

Un moment comme cette nuit de Noël et du Mawlid Ennabi célébrés en un même lieu, d’un seul cœur et à deux voix fait toucher du doigt à quel point la vérité de la foi de l’autre est hors de ma portée. Je n’y ai accès qu’à travers des croyants que je reconnais, dans leurs actes, dignes de foi.

Alors l’incompréhension née de la différence des religions peut devenir mystère.

7
VINGT ANS APRÈS LA MORT DE MGR PIERRE CLAVERIE

Le 1er août 2016, cela fera 20 ans que Mgr Pierre Claverie était assassiné.

En 2006, le diocèse d’Oran avait organisé une journée à sa mémoire, avec plusieurs témoignages de
personnes l’ayant bien connu.

En 2016, le diocèse organisera, le vendredi 13 mai, après la célébration de Pentecôte, et le samedi 14
mai, au Centre Pierre Claverie, un colloque dont le thème sera :

«Vingt ans après sa mort, quelle est l’actualité de la pensée de Pierre Claverie ?»

C’est pourquoi, le Lien se propose de publier quelques-uns de ses textes...

Celui qui suit est extrait du Missel des Dimanches de 1996. Il en constituait la préface. Il a donc été écrit quelques mois avant sa mort et a été médité par des dizaines de milliers de chrétiens, lecteurs de ce Missel.

Bernard Janicot

À la rencontre des religions : La foi est un dialogue.

Quoi de plus nécessaire et de plus urgent aujourd’hui que de créer des lieux où l’on apprend à se regarder, à s’accueillir, à collaborer, à mettre en commun les héritages culturels qui font la grandeur de chacun. Le pluralisme est un défi majeur de notre temps.


Chacun porte, il est vrai, un message, une vérité, une conviction qu’il cherche à faire partager. Chacun est pétri par une culture qui le constitue dans son humanité particulière et c’est à travers elle qu’il entre en communication avec les autres. Il serait illusoire de penser que nous pourrions atteindre immédiatement l’humanité commune, dépouillée de ses marques historiques, charnelles, concrètes.

Et cependant nous pressentons bien que ces marques ne doivent pas nous enfermer dans nos particularismes.

S’agissant de Dieu, nous savons qu’il est infiniment au-delà de tout ce que nous pouvons en concevoir et que nous n’avons jamais fini de le découvrir.

S’agissant de l’homme, nous savons un peu mieux maintenant que le miroir brisé de nos identités doit être reconstitué pour refléter l’homme parfait...

Le maître mot de ma foi aujourd’hui est donc le dialogue.

Non par tactique ou opportunisme, mais parce que le dialogue est constitutif de la relation de Dieu à l’humanité.

J’apprends avec Jésus que Dieu même, pour se faire connaître et manifester sa volonté, a emprunté à l’humanité ses mots et jusqu’à sa chair. Je constate que toute l’histoire sainte se déroule sous le signe de la communication rompue et retrouvée dans un dialogue dont Dieu prend l’initiative.

La fécondité de cette histoire lui vient de cet échange d’amour dialogal qui s’inscrit contre la rupture diabolique de l’origine.

Jésus a donné sa vie pour manifester cet amour. Et il l’a fait en plaçant sa vie et son œuvre sur les lignes de fracture de l’humanité blessée : fracture de l’homme désorienté parce qu’il a perdu le sens de sa vie, fracture entre les humains qui s’excluent ou s’exploitent et s’écrasent les uns les autres, fracture entre les croyants qui se mettent à la place de Dieu et se jugent et se condamnent à l’enfer.

Il a ouvert les bras pour étendre entre les ennemis le pont de la réconciliation.

Le signe de la croix, qui paraît tellement blasphématoire à tant de croyants, est pour nous le trait d’union entre Dieu et l’humanité et entre les humains.

Cette croix porte un homme écartelé qui donne sa vie plutôt que de la prendre aux autres pour réaliser le projet de
Dieu.

Que l’autre, que tous les autres, soit la passion et la blessure par lesquels Dieu pourra faire irruption dans les forteresses de notre suffisance pour y faire naître une humanité nouvelle et fraternelle. Il y va de l’avenir de notre de la foi dans notre histoire.

Des musulmans du monde entier se privent pendant le Carême, en signe de solidarité avec les chrétiens

février 11, 2016


Des musulmans du monde entier se privent pendant le Carême, en signe de solidarité avec les chrétiens

De jeunes musulmans américains lancent la campagne #Muslims4Lent à travers le monde.

Ce Carême, de nombreux musulmans à travers le monde témoignent de leur solidarité avec les chrétiens en s’abstenant de quelque chose, et vont jusqu’à afficher des photos de leur engagement sur Twitter.

Selon The Independent, Bassel Riche, un jeune Américain musulman de 28 ans, a été inspiré de lancer la campagne, par quelque chose qu’il a vécu dans son Alma mater, l’université de Houston. Des étudiants non musulmans se joindront aux étudiants musulmans dans un « Fast-A-Thon » du Ramadan et se rassembleront dans une grande salle pour rompre le jeûne tous ensemble, dîner et commencer un dialogue interconfessionnel. Le hashtag #Muslims4Lent, utilisé pour la campagne, est promu à travers Twitter, ainsi qu’une page Facebook sur l’événement.

Bassel Riche, qui a observé le Carême pendant quatre ans, a décidé d’encourager ses collègues musulmans à se joindre à lui, et beaucoup l’ont fait, de pays comme les États-Unis, le Royaume-Uni, le Canada, l’Australie, l’Espagne, la Malaisie, le Liban, l’Égypte, la Palestine et le Pakistan. « L’objectif est de remercier les nombreux chrétiens qui ont toujours fait preuve d’amour et de respect pour l’islam, en leur montrant à notre tour que nous avons le plus grand respect pour leurs croyances », explique le jeune Américain.

Les réactions des musulmans et des chrétiens ont été positives, a déclaré Bassel Riche au Huffington Post. « Beaucoup de mes amis chrétiens ont répondu en témoignant de leur soutien et leur reconnaissance pour ces efforts interreligieux. J’espère que ce n’est que le début. »

Cette campagne # Muslims4Lent offre l’occasion d’un dialogue et d’une meilleure compréhension entre les religions, et constitue un moyen important pour exprimer leur solidarité à la suite des atrocités commises par des extrémistes islamistes, tels que les attentats de Paris et Copenhague, ainsi que les récentes décapitations des 21 chrétiens coptes en Libye.

Bassel Riche est également le fondateur de EidPrayLove, un site Web qui vise à montrer l’islam comme une religion de paix. « Malgré tout ce que les extrémistes ont fait pour détourner notre religion, nous croyons en la paix, l’amour, la tolérance et l’harmonie avec les autres religions, a-t-il affirmé. Nous refusons d’être considérés comme une religion lointaine et mystérieuse, nous voulons être accessibles pour que les gens s’ouvrent à nous, c’est la seule façon pour nous de lutter contre la désinformation. » Les photos twittées par les participants musulmans à la campagne #Muslims4Lent montrent les différentes choses auxquelles ils renoncent pendant ce Carême, notamment les achats en ligne, les pâtisseries, les chocolats et autres fast-food.

'Je prie pour que les relations entre chretiens et musulmans reviennent avec le temps. Quand les conditions seront reunies, je voudrais etre le premier a retourner la-bas'.

Plusieurs temoignent du fait que des musulmans ont aide des familles chretiennes dans leur fuite :

- un chretien de Mossoul que je connais a recu, a son arrivee a Erbil, un coup de fil de son voisin musulman. Il voulait lui faire parvenir 1000 dollars, raconte Soeur Elisabeth de la Communaute des Petites Soeurs de Jesus

- une musulmane qui avait mis de l'argent de cote pour faire son pelerinage a La Mecque a decide de le faire parvenir a ses anciens voisins chretiens, poursuit la religieuse, elle meme partie de Mossoul sur les recommandations bienveillantes de voisins musulmans inquiets pour sa securite.

" C'est un fait que l'on ne peut nier : l'Eglise a construit la France... Ce n'est pas en dechristianisant la France, que l'on va rendre les Francais musulmans plus heureux " (Malik Bezouh, ancien frere musulman, il s'est reconcilie avec la France, en decouvrant son histoire chretienne, auteur de France-Islam).

A lire dans Famille Chretienne numero 2029/decembre 2016, article debat avec Camille Pascal, agrege d'Histoire et Conseiller d'Etat, ou l'on voit que les Catholiques et les Musulmans se rejoignent sur l'analyse de la situation actuelle,

– Les Filles de la Charité

recueillent les enfants abandonnés de Palestine et redonnent une espérance à ces saints innocents contemporains. Reportage.


La basilique constantinienne de Bethléem cache en son sein la grotte de la Nativité où, dès le IIe siècle, on vénère le lieu de la naissance du Christ. Depuis un décret ottoman de 1852, l’administration du lieu saint est partagée entre les Églises grecque orthodoxe, latine et arménienne apostolique. Celles-ci ont décidé, en 2010, de restaurer l’édifice, permettant ainsi la découverte d’une mosaïque byzantine représentant des anges.

De joyeux babillements percent le silence du dortoir encore plongé dans un demi-jour bleuté. Il est 14 h, la sieste est finie ! Les sept nouveau-nés s’étirent, s’ébattent, s’agitent. Gazouillent à la vue de Sœur Denise qui les couve d’un regard attendri. Serrée dans son habit bleu de Fille de la Charité, la religieuse libanaise s’abandonne à la tendresse. La dureté de ses traits s’estompe face à l’innocence blessée de la petite enfance. Scrutée par les grands yeux noirs avides d’amour de ces petits orphelins musulmans, la Sœur ne peut que fondre. Et perdre un peu de cette rudesse forgée par trois décennies d’une vie consacrée aux plus démunis sur une Terre sainte tourmentée, de Jérusalem à Bethléem.

Par-dessus la frêle rambarde d’un lit à barreaux, elle caresse une petite bouille pleine et rose. Le nourrisson de six semaines s’agrippe à son doigt rond tant et si bien que Sœur Denise le laisse se réfugier dans ses bras. Lamis, c’est l’enfant chérie. La benjamine de la crèche de la Sainte-Famille. Cette institution unique en Cisjordanie accueille une centaine d’enfants jusqu’à 6 ans, abandonnés, trouvés ou placés provisoirement par le service social palestinien. Les Sœurs de Saint-Vincent-de-Paul qui l’ont fondée en 1885 n’auraient pu choisir meilleure situation : à l’entrée de la vieille ville de Bethléem, la cité de l’Enfant-Dieu, dont le cœur bat au creux la basilique de la Nativité, là où Jésus serait né.

« Lamis n’avait que quelques heures quand la police l’a trouvée dans un carton à Hébron. » Dans sa voix blanche, presque sans timbre, on devine chez la supérieure de la crèche une certaine lassitude. C’est qu’elle a tout vu. Et elle ne les compte plus, les nouveau-nés abandonnés dans des poubelles, jetés au pied d’un arbre en rase campagne, enveloppés dans des journaux à même la rue, déposés sur les marches des mosquées ou de la crèche. Dix-huit bébés rien que pour cette année, de Ramallah, Hébron, Naplouse, Jéricho ou Jenine. « Un triste record », souffle-t-elle. Deux d’entre eux sont nés dans le plus grand secret à l’hôpital de la Sainte-Famille, la maternité à la pointe de la modernité accolée à la crèche. L’établissement était tenu par les Filles de la Charité jusqu’à ce que l’ordre de Malte prenne le relais dans les années 1990.
Ahed, découvert dans un talus d’ordures

Passant d’un berceau à l’autre, Sœur Denise s’arrête sur chacun de ces rescapés de la mort. Rita ? Abandonnée devant le portail de la crèche avec, autour du cou, une médaille de Marie. « Cela n’a pas suffi, car ne connaissant pas les parents, on n’a pas pu prouver qu’elle était chrétienne. Ici, quand un enfant naît, il est automatiquement musulman. » Ahed ? Découvert dans un talus d’ordures près d’Hébron. « Il faisait peine à voir, mais c’est devenu un beau bébé. » Jetant un œil furtif vers l’image de la Vierge à l’Enfant, comme pour s’assurer que la Mère veille bien sur les siens, la religieuse veut continuer à croire que « chacune de leur histoire est une histoire sainte. Dieu les garde ».

Sœur Denise, smartphone en main, fait défiler les photos de ses protégés prises à leur arrivée. On peine à soutenir le regard. On s’émeut. On s’indigne. On questionne. « Ce sont les enfants du péché », finit-elle par lâcher dans une moue douloureuse. À mesure que la confiance s’installe, sa langue se délie : « Dans la société musulmane, les relations en dehors du mariage ne sont pas tolérées. La fille-mère accusée d’adultère peut être tuée. Le bébé aussi. Pour l’honneur de la famille. » Une loi islamique d’autant plus choquante quand on sait que ces enfants sont fréquemment le fruit de viols. Et très souvent d’incestes.

La statue blanche de la Vierge Marie, mitraillée pendant la seconde Intifada, domine toujours l’élégant édifice en pierres blondes dont l’église est le cœur. Depuis la terrasse, Bethléem se laisse contempler dans sa triste réalité.